ભારતીય સંસ્કૃતિમાં કોઈપણ શુભ કાર્ય, પૂજા-અનુષ્ઠાન અથવા સ્વાગત સમયે કપાળ પર તિલક કરવું એક અનિવાર્ય પરંપરા છે. ઘણી વખત જોવા મળે છે કે તિલક કરાવતા સમયે વ્યક્તિ પોતાનું માથું સ્પર્શે છે અથવા તિલક કરનાર વ્યક્તિ બીજા વ્યક્તિના માથા પર હાથ રાખીને તિલક કરે છે.
સામાન્ય રીતે તેને માત્ર એક રીતિ-રિવાજ માનવામાં આવે છે, પરંતુ પ્રાચીન શાસ્ત્રો અને આધુનિક વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણ અનુસાર, આ નાની ક્રિયા પાછળ ઊર્જા સંચાલન અને એકાગ્રતાનું ઊંડું વિજ્ઞાન છુપાયેલું છે.
ઊર્જાનું સંરક્ષણ અને ‘સર્કિટ’નું નિર્માણ
વિદ્વાનો અનુસાર, તિલક હંમેશા બે ભ્રૂહો વચ્ચે આવેલા ‘આજ્ઞા ચક્ર’ પર કરવામાં આવે છે. જ્યારે આપણા શરીરના ટોચ પર ‘સહસ્રાર ચક્ર’ હોય છે, જે ઊર્જાનું મુખ્ય કેન્દ્ર છે. તિલક કરતી વખતે માથા પર હાથ રાખવાથી એક પ્રકારનો ‘સર્કિટ’ પૂર્ણ થવા જેવો પ્રભાવ પડે છે.
આથી શરીરની સકારાત્મક ઊર્જા બહાર નીકળવાને બદલે અંદર તરફ પ્રવાહિત થાય છે, જેના કારણે ઊર્જાનું સંરક્ષણ (Energy Conservation) થાય છે.
પીનિયલ ગ્લેન્ડ અને માનસિક શાંતિ
વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિએ જોવામાં આવે તો, જ્યાં તિલક કરવામાં આવે છે તે સ્થાન પીનિયલ અને પિટ્યુટરી ગ્રંથિઓ (Glands)ની બહુ નજીક હોય છે. તિલક કરતી વખતે આંગળી અથવા અંગૂઠાથી પડતો હળવું દબાણ આ ગ્રંથિઓને સક્રિય કરે છે.
માથા પર હાથ રાખવાથી આ દબાણ સ્થિર રહે છે, જેના કારણે માનસિક તણાવ ઘટે છે, મન શાંત રહે છે અને એકાગ્રતા વધે છે.
સકારાત્મક તરંગોનું સંચાર
તિલકને વિજય, સન્માન અને સાત્વિકતાનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. માથા પર હાથ રાખવો આશીર્વાદ આપવાની ભાવના પણ દર્શાવે છે. માન્યતા છે કે તિલક કરનાર વ્યક્તિની આંગળીઓમાંથી નીકળતી સકારાત્મક તરંગો તિલક કરાવનારના મગજમાં પ્રવેશે છે, જે તેને આંતરિક શક્તિ આપે છે.
કેમ જરૂરી છે તિલક?
શીતળતા અને તણાવ મુક્તિ – ચંદન, કુમકુમ અથવા હળદરનું તિલક મગજને શીતળતા આપે છે અને તણાવ ઘટાડે છે.
આત્મવિશ્વાસમાં વધારો – શાસ્ત્રોમાં ‘રિક્ત ભાલ’ (ખાલી કપાળ)ને શુભ માનવામાં આવતું નથી. તિલક આત્મવિશ્વાસ અને સકારાત્મકતાનું સંચાર કરે છે.
ધાર્મિક મહત્વ – તે વ્યક્તિના સાત્વિક સ્વભાવ અને ઈશ્વર પ્રત્યેના સમર્પણનું પ્રતીક છે.
આ કારણોસર તિલક કરવાની આ પદ્ધતિ સદીઓથી ચાલી આવી છે, જે ન માત્ર આધ્યાત્મિક રીતે પરંતુ શારીરિક અને માનસિક રીતે પણ માનવને લાભ પહોંચાડે છે.
